Otras prácticas, aún más antiguas, parecen análogas al hipertexto. Estas prácticas están en relación con una idea que en nuestra cultura resulta difícil de comprender: la idea del texto absoluto, el libro sagrado y (en el sentido filosófico) necesario. Esto se dio en la cultura hebrea, e influyó de manera decisiva en los modelos interpretativos del cristianismo, pero sobre todo cristaliza en las prácticas de la cábala y el modo de interpretación conocido como midrash. La cultura hebrea me resulta un tema sin duda fascinante, pero también extraño y poco conocido; por eso voy a recurrir a citas, quizá demasiado largas, ya que prefiero dejar esto en manos de expertos. Jorge Luis Borges, por ejemplo, dice esto en su ensayo "La Cábala" (Siete Noches):
La idea es esta: el Pentateuco, la Torá, es un libro sagrado. Una inteligencia infinita ha condescendido a la tarea humana de redactar un libro. El Espíritu Santo ha condescendido a la literatura, lo cual es tan increíble como suponer que Dios condescendió a ser hombre. Pero aquí condescendió a la literatura y escribió un libro. En ese libro nada puede ser casual. En toda escritura humana hay algo casual. [...] Se dice, por ejemplo que [la Biblia] empieza con la letra bet, inicial de Breshit. ¿Por qué dice "en el principio, creó dioses los cielos y la tierra", el verbo en singular y el sujeto en plural? ¿Por qué empieza con la letra bet? Porque esa letra inicial, en hebreo, debe decir lo mismo que b -la inicial de bendición- en español, y el texto no podía empezar con una letra que correspondiera a una maldición; tenía que empezar con una bendición. Bet: inicial hebrea de brajá, que significa "bendición".[...]
Llegamos a algo tan increíble como lo dicho hasta ahora. A algo que tiene que chocar a nuestra mente occidental (que choca a la mía), pero es algo que es mi deber referir. Cuando pensamos en las palabras, pensamos históricamente que las palabras fueron en un principio sonido y que luego llegaron a ser letras. En cambio, en la cábala (que quiere decir "recepción", "tradición") se supone que las letras son anteriores; que las letras fueron los instrumentos de Dios, no las palabras significadas por las letras. Es como si se pensara que la escritura, contra toda experiencia, fue anterior a la dicción de las palabras. En tal caso, nada es casual en la Escritura: todo tiene que ser determinado. Por ejemplo, el número de las letras de cada versículo.
Luego se inventan equivalencias entre las letras. Se trata a la Escritura como si fuera una escritura cifrada, criptográfica, y se inventan diversas leyes para leerla. Se puede tomar cada letra de la Escritura y ver que esa letra es inicial de otra palabra y leer esa otra palabra significada. Así para cada una de las letras del texto. (Borges, vol.IV, pp.168-169)
La idea del texto absoluto, llevada hasta sus últimas consecuencias en las teorías cabalísticas, rompe completamente con la linealidad del texto: no sólo se trata de que una palabra pueda remitir a otra o un fragmento (lexia) a otro, como en el caso del hipertexto, las mismas letras pueden combinarse en cualquier orden, ya que ese orden necesariamente tendrá algún sentido, al haber estado previsto por la infinita mente divina que creó el texto. Esta idea del texto nos resulta extraña y exótica, pero puede ser una buena aproximación a lo que puede constituirse en transformación radical de nuestro concepto del texto, el razonamiento, la lógica y el orden que los nuevos medios van a precipitar.
El midrash es otra tradición de hermenéutica bíblica hebraica que, si bien no resulta tan extravagante a nuestra cultura como la cábala (aunque comparado con la filología occidental de hecho resulte bastante excéntrica), se basa en los mismos presupuestos teóricos, i.e., la idea de un texto absoluto creado por una mente absoluta que ha previsto todas las posibles conexiones e interpretaciones (según los midrashistas, Salomón tenía trescientas mil parábolas para cada verso de la Escritura, y mil cinco interpretaciones para cada parábola, lo que constituye un total de tres millones quince mil interpretaciones para todos y cada uno de los versículos bíblicos, Bruns, 630).
As the rabbis, Augustine, and Luther knew, the Bible, despite its textual heterogeneity, can be read as a self-glossing book. One learns to study it by following the ways in which one portion of the text illuminates another. The generations of scribes who shaped and reshaped the Scriptures appear to have designed them to be studied in just this way. Thus Brevard Childs speaks of the "interpretative structure which the biblical text has received from those who formed and used it as a sacred scripture." This does not mean that redaction produced a unified text (or what we would think of as a unified text, free of self-contradiction, a systematic or organic whole; the Bible is everything but that), rather, it means that the parts are made to relate to one another reflexively, with later texts, for example, throwing light on the earlier, even as they themselves always stand in the light of what precedes and follows them.(Bruns, 626-627)
For example, Pesikta Rabbati contains a long midrash on a text from the book of Numbers. To make a point about this text a rabbi named Tanhuma bar Abba applies to it a text from Ecclesiastes (a favourite verse of the midrashists): "The words of the wise are as goads, and as nails fastened [driven? planted?] by the masters of assemblies, which are given from one shepherd" (12:11). This quotation generates a long midrashic dialogue on the text from Ecclesiastes. This is not a digression, as it would be in a systematic discourse, which would presumably return to the text from Numbers, but a turn in the hermeneutical conversation -a new direction whose endpoint, however, cannot be forseen (perhaps cannot even be determined). Here is an extended part of this conversation:
With regard to the effect of Jacob's decree, R. Tanhuma bar Abba began his discourse as follows: The words of the wise are as goads (Eccles. 12:11). Why as goads? Because as a goad directs the heifer to plow in the furrow it is meant to plow, so the words of the wise direct a man in the ways of the Holy One, blessed be He. How beautifully, then, did Solomon put it when he said, The words of the wise are as goads!
As for the word goad, the Mishna calls a goad marde'a, while the Bible calls it either darban or malmad, as is written With an ox-goad [malmad] (Judg. 3:31); and To set the goads [darban] (1 Sam. 13:21). Why, R. Nathan asked, is the goad called marde'a? Because it imparts sense [moreh de'ah] to the heifer. And why is a goad called darban? Because it lodges understanding [madir binah] in the heifer. Malmad? Because it trains [melammed] the heifer to plow in the furrow it is supposed to plow. Even so the word of the wise lodge understanding in men, impart sense to them, and teach them the way of the Holy One, blessed be He. So you see, The words of the wise are as goads.
Another interpretation: Why are the words of the wise described as darbanot? R. Berechiah answered: Like a shuttlecock flying back and forth [dur banot], or like a ball that children play catch with -one tosses it here and another tosses it there- so words fly back and forth when the wise come into a house of study and discuss Torah, one stating his view, and another stating a different view. Yet the words of these and of the other Sages, all of them, were given by Moses the shepherd from what the received from the Unique One of the universe. They are given from one shepherd (Ecless. 12:11) [...]
Another comment: As the roots of a tree spread in all directions, so words of Torah enter and spread through the whole body of a man.
As nails planted by masters of assemblies: Just when are the words of the Torah said to be planted like nails in men? When? When a master of Torah enters a place of study where men are assembled to hear him.
Another comment: Since a goad may be taken up and set aside at will, one might think that the same can be done with words of Torah; therefore the verse goes on to say as nails planted (-inmovable).
The text is instructive in several ways. It shows what the practice of commentary as the "linking up the words of Torah with one another" looks like. It means, of course, elucidating one text by means of another (basic philological practice), but it also means wordplay, in which the rabbis pick up on the ways in which the words of the Scriptures echo one another. (Bruns, 630-631)
Como se puede ver, el método empleado por los midrashistas tiene bastantes parecidos con el hipertexto: unos textos se van refiriendo a otros, anteriores o posteriores hasta crear nuevas conexiones, nuevos textos (sólo que para los rabinos no son nuevos, puesto que ya habían sido dispuestos por la mente divina). Las palabras y los fragmentos textuales vuelan de un texto a otro sin limitaciones de la linealidad textual, como esa pelota de badminton a la que el rabino Berechiah hacía referencia con un juego de palabras.
Otra idea del midrash coincide con las realidades creadas por los nuevos medios digitales. Si la WWW es una obra colectiva, que crece de forma casi orgánica con nuevos documentos y conexiones, lo mismo pensaban los midrashistas: sus comentarios eran considerados parte de los textos que comentaban, entraban a formar parte de la Torá:
[T]here is no conflict of authority in this conflict of interpretations because it is the whole dialogue which is authoritative, not just the isolated interpretations that emerge from it. Midrashic interpretation is multiform and extravagant but also holistic as a social practice; no one interpretation stands by itself, because no one rabbi speaks as a solitary reader [...] Interpretations are not logical propositions concerning which we have to decide for and against, true of false. They are modes of participation in the dialogue with Torah, such that the words of the wise as they engage the Torah cannot be isolated from the words of Torah itself. Hence the rabbinic tradition [...] concerning the unity of the written and oral Torah. The meaning and authority of the word Torah extends itself to include not only the original Pentateuch, followed by the Prophets and Writings, but also the Mishnah, the talmudic commentaries on the Mishnah, and the whole tradition of midrash. (Bruns, 632)
Por extravagantes que puedan parecernos estas prácticas, hay que recordar que son simplemente consecuencia de una concepción distinta del texto, en este caso la de un Texto Absoluto. La nueva concepción del texto que están produciendo los medios electrónicos, aunque no sea igual a la del Texto Absoluto, es radicalmente diferente de la existente hasta ahora, y los "excesos" de la cábala y el midrash pueden ilustrar posibles caminos en esa nueva concepción, y demostrar que las formas de lógica aceptadas pueden depender en buena medida de una particular concepción del texto.
En la cultura cristiana, heredera de la mentalidad lógico-lineal griega, pero también de la mentalidad judía, hay un fenómeno análogo al midrash, casi su continuación: el concepto de la tipología. Los primeros teólogos cristianos se encontraron con un enorme corpus textual, el Antiguo Testamento, aceptado como sagrado e inspirado, pero en apariencia irrelevante para el cristianismo. La práctica usada para adaptar estos textos heterogéneos (mitos, poemas, leyes, historiografía, discursos proféticos, colecciones de proverbios, etc.) al cristianismo es la tipología, por ejemplo, decir que Sansón fue un tipo de Cristo, etc. Es decir, que al igual que en el midrash, del que es continuación lógica ("The Old Testament is to be read as a midrash of the Old, just as the New Testament is a midrash upon the Old", Bruns, 635), lo que se establece es una conexión entre dos textos diversos, un salto hipertextual, que, al superponer ambos fragmentos crea un nuevo significado, una nueva unidad textual que abre el texto a nuevas interpretaciones, al igual que una conexión hipertextual ilustra, matiza o cualifica el texto del que parte.